新疆蒙古族，认为山高大雄伟，有通往天堂的道路。

高山又是幻想中神灵居住的地方,因而便以祭敖包的形式来表达对高山的崇拜，对神灵的敬畏。蒙古人无论到哪里，他们都以敖包为载体，世代延续传承其崇尚大自然、敬畏大自然、保护大自然之朴素的生态理念。在天山以北（包括天山腹地）草原上，有不少的敖包，每逢祭期,蒙古族都要举办祭祀敖包仪式。祭敖包是蒙古族古老文化的缩影，与此有关的一系列活动和礼仪体现了蒙古民族的创造力。祭敖包作为一种文化形态，实则蕴含了许多蒙古族的传统文化和习俗因子，对研究游牧文化、蒙古民族发展史具有重要价值。发掘、抢救、保护祭敖包，对促进中华民族文化的认同，增强社会凝聚力，增进民族团结和社会稳定也有重要意义。

　　　敖包的概念与建造及由来

　　祭敖包，新疆蒙古人称“敖包塔克勒格”。“敖包”一词就是蒙古语“石碓”之意，“塔克勒格”就是祭祀的意思。在山区兴建敖包，以石堆成，石少之处则用沙土和树木垒成。往昔，蒙古人祭敖包的规模不等，敖包的种类很多，按数量来分，有单独的一个敖包，也有敖包群。每个旗（相当于现在的县）、苏木（相当于现在的乡镇）都有敖包，有一个苏木或两个苏木共同祭祀的敖包，也有同部落共同祭祀的大敖包。每座敖包都有它的名字。比如清泉敖包，即在河溪源头或泉水边立的敖包，比如在赛里木湖畔草原游牧的察哈尔蒙古矗立起的查干郭勒敖包，系蒙古语“白河敖包”之意；阿尔山（温泉之意）敖包，在温泉旁立的敖包等等。

　　祭敖包是蒙古族民间最普遍的一种祭祀活动,一般敖包的形式都是一样的，即在圆坛之上，积石或堆土为台。分天祭（卫拉特方言为“腾格尔萨胡斯”，即父系）和地祭（卫拉特方言为“噶吉尔萨胡斯”，即母系），天祭的地基是圆形的，台基上面分成大、中、小三层，重叠成圆锥体，再用白色的土粉饰。地祭的地基是四方的。敖包大小、高低不等，在顶部有的还插上树枝，系以各色布条或插有旗杆，上挂着写有祈祷词或绘有天马图像的布条及哈达，敖包群往往建在活佛、喇嘛们认为吉祥的山或水草丰美的丘陵。

祭敖包是蒙古族萨满教隆重的祭祀之一。它源于自然崇拜,即崇拜“苍天大地”或“天父地母”。在古代，蒙古族内就有“九腾格里”的说法。古代，草原上没有寺庙，敖包成为祭祀物。蒙古族每年的祭“敖包”习俗，就是由祭天、山、水神等神灵而来的。他们将天地合二为一来祭祀。祭敖包不是单一的祭天或祭地，而是祭各种神灵，是个综合概念。自十六世纪后半期，蒙古人普遍改信佛教之后，对敖包的祭祀，也由萨满（蒙古语称“博”，女萨满称为亦杜干）转移到喇嘛的手里。但是，昔日草原上的那些被毁坏或消失的敖包，如今民间又在重修，敖包作为一种文化被积极传承。

　　祭敖包的仪式

　　敖包节期在农历四月至五月间和秋季。天祭仪式一般在秋天举行，地祭一般在春天举行。现在新疆的各蒙古部落，一般祭祀为酒祭。旧时祭祀仪式由喇嘛、部落头人主持。祭敖包时，部落头人和大喇嘛要焚香点火，诵经念咒。届时，牧民都集聚在敖包前。主祭者还要念“祭地书”，该“书”中列举了大量家乡的山河名称，供人们祭祀，以求这些山河守护神给部落赐福。然后各苏木执旗帜列队，以羊背子、奶食品、油炸果、酹酒设祭，每人还从敖包附近捡起石头放在敖包上，或悬挂风马图、哈达等。然后，由喇嘛领着众人以顺时针的方向绕敖包三圈，参加者不分老少都要向敖包跪拜磕头、祈求老天降福于人间，恩赐人们平安无事，带来吉祥幸福，祈求风调雨顺，使大地水草丰盛，五畜兴旺。

　　通常祭祀仪式完毕，就开始进行赛马、摔跤、射箭等庆典活动。祭祀敖包的食物事后要大家分享。蒙古人视敖包为圣地，路过的人必须祭祀，最简单的做法是拿一块石头放在敖包上，如果带酒可敬几杯酒，以此寄托自己的心愿，求得老天爷的保佑。

专题来源：新疆旅游

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